02. Venerable Ajahn Sumedho: The Way it Is

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 4907)
02. Venerable Ajahn Sumedho: The Way it Is

SeeingTheWay_BSeeing The Way


* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com



THE WAY IT IS - Ajahn Sumedho


Ajahn Sumedho (Robert Jackman) was born in Seattle, Washington in 1934. On graduating from university, he joined the U.S. Navy as a medical officer and served in the Korean War. Returning to academic life, he took an M.A. in South Asian Studies from the University of California (Berkeley) in 1963. After a short spell working for the Red Cross, he went out to the Far East and spent two years teaching English with the Peace Corps in Borneo.

His growing interest in Buddhism took him (in 1966) to Thailand, where he sought to enter monastic life. He became a novice in Nong Khai and a bhikkhu one year later in 1967, with Chao Khun Rajapreechayamuni as preceptor. Soon after his ordination, he was taken to meet Ajahn Chah, with whom he stayed and trained for ten years. Following a -- tudong -- pilgrimage in India in 1974, he helped establish Wat Pah Nanachat and became its abbot.

In 1977 Ajahn Chah was invited by the English Sangha Trust to visit Britain. He brought Ajahn Sumedho with him, and seeing the interest there, left him in London (at the Hampstead Vihara) in charge of a small group of bhikkhus. In 1979 the monks were able to move to Sussex, which marked the beginning of Chithurst Buddhist Monastery. Interest flourished, and under Ajahn Sumedho's guidance Amaravati Buddhist Centre near London was established in 1984, in addition to branch monasteries in the north and south-west of England, and also in Switzerland and New Zealand.

In 1981 Ajahn Sumedho was appointed an -- Upajjhaya -- (preceptor). He was also president (1983--87) of the London-based Buddhist Society.


The following teaching is taken from the first two talks given by Venerable Ajahn Sumedho to the monastic community of Amaravati during the winter retreat of 1988.



"The mind of an enlightened human being is flexible;

the mind of an ignorant person is fixed."



TODAY IS THE FULL MOON OF JANUARY and the beginning of our winter retreat. We can have an all-night meditation sitting tonight to commemorate the auspiciousness of the occasion. It's very fortunate to have an opportunity such as this to devote ourselves for two months to one-pointed reflection on Dhamma.


The teaching of the Buddha is the understanding of The Way Things Are -- being able to look, to be awake. It means developing attentiveness, brightness, and wisdom -- developing the Eightfold Path, which we call bhavana.


Now when we're reflecting on things as they are, we're 'seeing', rather than interpreting through a veil of self-view. The big obstacle all of us have to face is this insidious belief in the 'I am' -- attachment to self-view. It's so ingrained in us that we're like fish in the water: water is so much a part of the fish's life that it doesn't notice it. The sensory world we've been swimming in since our birth is like that for us. If we don't take time to observe it for what it really is then we'll die without getting any the wiser.


But this opportunity as a human being has the great advantage for us of our being able to reflect -- we can reflect on the water we're swimming in. We can observe the sensory realm for what it is. We're not trying to get rid of it. We're not complicating it by trying to add to it -- we're just being aware of it as it is. We're no longer deluding ourselves by appearances, by fears, desires and all the things we create in our mind about it.


This is what we mean when we use such terms like: 'It is as it is.' If you ask someone who is swimming in water, 'What is water like?', then they simply bring attention to it and say, 'Well, it feels like this. It's this way.' Then you ask, 'How is it exactly? Is it wet or cold or warm or hot...?' All of these words can describe it. Water can be cold, warm, hot, pleasant, unpleasant... But it's just like this. The sensory realm we're swimming in for a lifetime is this way! It feels like this! You feel it! Sometimes it's pleasant. Sometimes it's unpleasant. Most of the time it's neither pleasant nor unpleasant. But always it's just this way. Things come and go and change, and there's nothing that you can depend on as being totally stable. The sensory realm is all energy and change and movement; all flux and flow. Sensory consciousness is this way.


Now we're not judging it; we're not saying it's good or it's bad, or you should like it, or you shouldn't; we're just bringing attention to it -- like the water. The sensory realm is a realm of feeling. We are born into it and we feel it. From the time the umbilical cord is severed we're physically independent beings; we're no longer physically tied to anybody else. We feel hunger; we feel pleasure; we feel pain, heat, and cold. As we grow, we feel all kinds of things. We feel with the eyes, the ears, the nose, the tongue, the body; and with the mind itself. There is the ability to think and remember, to perceive and conceive. All this is feeling. It can be lots of fun and wonderful, but it can also be depressing, mean and miserable; or it can be neutral -- neither pleasant nor painful. So all sensory impingement is The Way It Is. Pleasure is this way; pain is this way. The feeling of neither pleasure nor pain is this way.


To be able to truly reflect on these things, you have to be alert and attentive. Some people think that it is up to me to tell them how it is: 'Ajahn Sumedho, how should I be feeling right now?' But we're not telling anybody how it is; we're being open and receptive to how it is. There's no need to tell someone how it is when they can find out for themselves. So this two months of finding out how it is, is a valuable opportunity. Many human beings it seems, are not even aware that such a development of wisdom is possible.


What do we mean when we use this word wisdom? From birth to death, this is the way it is. There's always going to be a certain amount of pain, and discomfort, unpleasantness and ugliness. And if we're not aware of it as it really is -- see it as Dhamma -- then we tend to create a problem out of it. The span between birth and death becomes all very personal; it becomes fraught with all kinds of fears and desires and complications.


We suffer a lot in our society from loneliness. So much of our life is an attempt to not be lonely: 'Let's talk to each other; let's do things together so we won't be lonely.' And yet inevitably, we are really alone in these human forms. We can pretend; we can entertain each other; but that's about the best we can do. When it comes to the actual experience of life, we're very much alone; and to expect anyone else to take away our loneliness is asking too much.


When there's physical birth, notice how it makes us seem separate. We're not physically joined to each other, are we? With attachment to this body we feel separate and vulnerable; we dread being left alone and we create a world of our own that we can live in. We have all kinds of interesting companions: imaginary friends, physical friends, enemies, but the whole lot of it comes and goes, begins and ends. Everything is born and dies in our own minds. So we reflect that birth conditions death. Birth and death; beginning and ending.


During this retreat, this kind of reflection is highly encouraged: contemplate what birth is. Right now we can say: 'This is the result of being born; this body. It's like this: it's conscious and it feels, there's intelligence, there's memory, there's emotion.' All these can be contemplated because they are mind objects; they are dhammas. If we attach to the body as a subject, or to opinions and views and feelings as 'me' and 'mine', then we feel loneliness and despair; there's always going to be the threat of separation and ending. Attachment to mortality brings fear and desire into our lives. We can feel anxious and worried even when life is quite all right. So long as there's ignorance -- avijja -- regarding the true nature of things, fear is always going to dominate consciousness.


But anxiety is not ultimately true. It's something we create. Worry is just that much. Love and joy and all the best in life, if we are attached to them, are going to bring the opposite along also. That's why in meditation we practise accepting the feeling of these things. When we accept things for what they are, we're no longer attached to them. They just are what they are; they arise and cease, they're not a self.


Now from the perspective of our cultural background, how does it appear? Our society tends to reinforce the view that everything is 'me' and 'mine'. 'This body is me; I look like this; I am a man; I am an American; I am 54 years old; I am an abbot.' But these are just conventions, aren't they? We're not saying I'm not these things; rather we're observing how we tend to complicate them by believing in the 'I am'. If we attach to them, life becomes so much more than it actually is; it becomes like a sticky web. It gets so complicated; whatever we touch sticks to us. And the longer we live the more complicated we make it. So much fear and desire comes from that commitment to 'I am' -- to being somebody. Eventually they take us to anxiety and despair; life seems much more difficult and painful than it really is.


But when we just observe life for what it is, then it's all right: the delights, the beauty, the pleasures, are just that. The pain, the discomfort, the sickness, are what they are. We can always cope with the way life moves and changes. The mind of an enlightened human being is flexible and adaptable. The mind of the ignorant person is conditioned and fixed.


Whatever we fix on is going to be miserable. Being a man, or being a woman, as a permanent belief, is always going to make life difficult. Any class we identify with -- middle class, working class, American, British, Buddhist, Theravadin Buddhist -- grasping to any of these will produce some kind of complication, frustration and despair.


Yet conventionally, one can be all these things -- a man, an American, a Buddhist, a Theravadin; these are merely perceptions of mind. They are adequate for communication; but they're nothing more than that. They're what is called sammuttidhamma -- 'conventional reality'. When I say, 'I'm Ajahn Sumedho,' that's not a self, not a person; it's a convention. Being a Buddhist monk is not a person -- it's a convention; being a man is not a person, it's a convention. Conventions are as they are. When we attach to them out of ignorance, we become bound and limited. That's the sticky web! We're blinded; being deluded by the convention.


When we let go of the conventions, we don't throw them away. I don't have to kill myself or disrobe; the conventions are all right. There's no suffering involved in any of these if there is the awakened mind seeing them for what they are; they just are as they are. They're merely a convenience; expedient to time and place.


With the realisation of 'ultimate reality' (paramatthadhamma), there is the freedom of Nibbana. We are free from the delusions of desire and fear; this freedom from conventions is the Deathless. But to realise this we have to really look at what attachment is. What is it all about? What is suffering, and attachment to the 'I am' process? What is it? We're not asking anybody to deny themselves; attachment to the view of being nobody is still somebody. It's not a matter of affirmation or negation but of realisation; of seeing. To do this we use mindfulness.


With mindfulness we can open to the totality. In the beginning of this retreat, we open to the whole two months. On the first day, we've already accepted in full awareness all possibilities: sickness and health, success and failure, happiness and suffering, enlightenment or total despair. We're not thinking, 'I'm only going to get..., I only want to have..., I want to have only the nice things happen to me. And I've got to protect myself so that I'll have an idyllic retreat; be perfectly safe and tranquillised for two months.' That in itself is a miserable state, isn't it? Instead, we take all the possibilities, from the best to the worst. And we're doing this consciously. That means: everything that happens during these two months is part of the retreat -- it's a part of our practice. The Way Things Are is Dhamma for us: happiness and suffering, enlightenment or total despair -- everything!


If we practise this way, then despair and anguish take us to calm and peace. When I was in Thailand I had a lot of these negative states -- loneliness, boredom, anxiety, doubt, worry and despair. But accepted as they are, they cease. And what's left when there's no more despair?


The Dhamma that we're looking at now, is subtle. Not subtle in the sense that it's high up -- it's so ordinary, so very much here and now that we don't notice it. Just like the water for the fish. Water is so much a part of its life the fish doesn't notice it; even though it's swimming in it. Sensory consciousness is here, now. It's this way. It's not distant. It's not really difficult. It's just a matter of paying attention to it. The way out of suffering is the way of mindfulness: mindful-awareness or wisdom.


So we keep bringing our attention to the way things are. If you have nasty thoughts, or feel resentful, bitter or irritated, then notice what it feels like in your heart. If we're frustrated and angry during this time, it's all right because we've already allowed for that to happen. It's a part of the practice; it's the way things are. Remember, we're not trying to become angels and saints -- we're not trying to get rid of all our impurities and coarseness and just be happy. The human realm is like this! It can be very coarse and it can be pure. Pure and impure are a pair. To know purity and impurity is mindfulness-wisdom. To know that impurity is impermanent and not-self is wisdom. But the minute we make it personal -- 'Oh, I shouldn't have impure thoughts!' -- we're stuck again in the realm of despair. The more we try to have only pure thoughts, the more the impure thoughts keep coming. That way we make sure we're going to be miserable for the whole two months; guarantee it. Out of ignorance we create a realm for ourselves that can only be miserable.


So in mindfulness, or full mindedness, all misery and all happiness are of equal value: no preferences. Happiness is this way. Misery is this way. They arise and they cease. Happiness is still happiness; it's not misery. And misery is still misery; it's not happiness. But it is what it is. And it's nobody's and it's only that much. And we don't suffer from it. We accept it, we know it and we understand it. All that arises ceases. All dhamma is not self.


So I offer this for your reflection.


Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 15542)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 8507)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 9370)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 8371)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 8114)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 9279)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 9399)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 8189)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 8326)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 8755)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 7841)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 8878)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 8210)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 8659)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 7981)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 8138)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 9047)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 8202)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 7966)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 7486)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 7817)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 7744)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 7602)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 8488)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 7388)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 7125)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 9480)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 10923)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 9893)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 9762)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 8055)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 10105)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 15542)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 7785)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 7580)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 10105)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 11120)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng