18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 5040)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org





Today we will discuss the fourth tetrad, the final four steps. This tetrad studies and examines Dhamma, or Truth, in particular. You will recall that the first tetrad studied the breath and the body. The second tetrad studied those feelings which result from the calm­ing of the body-conditioner, the breathing. There we studied the mind's feelings, not yet the mind (citta) itself. We studied the mind-conditioners until we learned all about the concocting and conditioning of the citta. Then we could control the citta-sankhara, the mind-conditioners. The third tetrad studied the citta and the control of it. We studied, developed, trained, and practiced various ways of controlling the mind. Now, in the fourth tetrad, once this well-trained mind has been brought under control, we use it to study Dhamma, the Truth of Nature. Please observe how the four tetrads, are interconnected: first the kaya-sankhara, then the citta-sankhara, then the citta itself, and then finally Dhamma, the facts (sacca­-dhamma) of nature (dhamma-jati).     (153) 


The reasoning here is simple. Once the mind is under our power and within our control, we are able to use this type of mind to work. From practicing the third tetrad, from the ability to concen­trate the mind, there is a lot of kammaniyo, readiness or activeness. The mind is fit and ready to do its duties. In the Pali another word is used in this context - mudu (gentle). Before citta was hard and stiff, now it is gentle and supple. The mind is now very sensitive and quick, in a condition that is ready to be used. Consequently, we use it to do the work of the fourth tetrad, where the very first duty is to contemplate impermanence. (154) 




A fundamental principle of this entire practice is to use things already existing within us as the objects to be studied and practiced. We prefer not to use external objects. Once we understand internals well, we can extrapolate to externals. Do not forget this important principle: we must examine things that exist internally. Therefore, for this step of our practice, the step of aniccanupassi (contemplating impermanence), we will return to the beginning step. First, we contemplate just the breath until we see that it is impermanent. We observe that the breath changes and becomes long. It is impermanent. The longness is impermanent, always changing, get­ting longer or getting shorter. The shortness is impermanent, too.


The various conditions and characteristics of the breath are impermanent. The breath's effect on the body is impermanent. Next, observe that both bodies - the breath-body and the flesh-body - are impermanent. Then, watch the calming of the breath and impermanence is ever more obvious. The breath changes, from coarseness to calmness, but even that calmness is impermanent. It keeps changing into other states. Contemplate each step one at a time until each phase is seen to be impermanent. 


Eventually the feelings of piti and sukha arise. Watch them one by one. See impermanence in each and every aspect of these vedana. Contemplate the impermanence of the conditioning of the mind by the feelings. The calming of these feelings is something impermanent, is impermanence. Next we watch the citta itself, it too is impermanent. The gladdening and refreshing of the mind as it changes to delight and joyfulness is impermanent. Contemplate the impermanence of this freshness and delight, of its various conditions and flavors. Concentration is impermanent, it changes to non-­concentration. The activeness of samadhi is impermanent. Imper­manence manifests right there in that activeness. Even the liberating of the mind is only a temporary liberation here, and thus also im­permanent. Realize impermanence in each and every step, in each and every one of the interconnected points, phases, and aspects of this practice. Directly experience impermanence in everything. Redo each of the steps. Make the impermanence of each step absolutely clear, undoubtedly obvious, completely certain. This is how we con­template the impermanence of all these passing phenomena collec­tively known as sankhara. In step thirteen, we contemplate the im­permanence of the sankhara (conditioned things, concoctions). (155) 




Now, observe that in the realization of impermanence there is the realization of many other things simultaneously. When impermanence is truly seen, this characteristic of impermanence is also the characteristic of dukkham, namely, it is ugly and unbearable. We will see the characteristic of not-self in it, also. Because these things are always changing, impermanent, unsatisfactory, and beyond our control, we realize anatta, also. Then we will see that they are void of selfhood, which is sunnata. We will see that they are just thus like that. Impermanence is just thus, just like that, thusness. And so, tathata is seen as well.


Please understand that the realizations of these truths are interrelated. From seeing impermanence, we see unsatisfactoriness, see anatta, see sunnata; see tathata, and see idappaccayata (conditionality, the law of cause and effect), also. Each continues into the next. A complete realization of impermanence must include un­satisfactoriness, not-self, voidness, thusness, and the law of conditionality. When all of these are seen, then impermanence is seen completely in the most profound way. This is how we realize fully the impermanence of the sankhara. 


We have already explained sankhara and we have practiced it, too. Remember that here are three meanings to this word. Various causes, conditions, arid ingredient) must be concocted and compounded in order to use the term "sankhara." The characteristic of the conditioners is impermanence. The characteristic of the things conditioned is impermanence. The characteristic of the activity or process of conditioning is imper­manence. To see all three aspects like this is to realize imper­manence in the most profound and complete way.   (156) 


Merely seeing aniccam by itself rather than seeing it completely in all of its characteristics is nothing-extraordinary. To be complete the realization must encompass dukkham, anatta, sunnata tathata, and idappaccayata. To see aniccam alone, in an incomplete way that does not include dukkham and anatta is neither profound, nor sufficient to solve our problems. Thus, the words "realizing aniccam" in this context must encompass a realization as deep as dukkham, anatta, sunnata, tathata, and idappaccayata, also. 


There is a story which ought to be of interest to you. In The Basket of Discourses (suttanta-pitaka) of the Pali Canon, The Buddha mentioned that there was a religious teacher at that time named Araka who taught about impermanence as much as the Buddha did, but went no further and said nothing about dukkham and anatta. This is interesting because at the time of the Buddha there lived a Greek philosopher named Heraclitus. The Buddha said that Araka taught in a distant land where he taught about impermanence or flux. The Blessed One probably meant Heraclitus; whose central teaching was panta rhei (Greek, "everything flows" or "all is flux"). He taught only impermanence, however, and was unable to extend this insight to include dukkham, anatta, sunnata, and tathata. 


Thus, it was not a successful teaching. Otherwise, another Buddha would have arisen right then and there. Knowledge about impermanence was well-spread both within India and abroad. "Distant land" probably meant a foreign country, thus I take it that Araka and Iteraclitus are the same person. 


So there is a good chance that the Araka mentioned by the Buddha is Heraclitus. Anybody who is interested can look it up in any history of Greek philosophy. Anyway, the essential point is that seeing aniccam alone is not enough. We must see aniccam such that it shines onto dukkham, anatta, sunnata, and tathata – the entire string of realization. The short phrase aniccanupassi (contemplating impermanence) includes the realization of unsatisfac­toriness, not-self, voidness, thusness and conditionality as well. (157) 




Now, observe - study closely until you see it - that the realization of aniccam dissolves upadana, dissolves attachment. This is crucial. Realizing aniccam dissolves attachment because it is the realization of the punishment, pain, and wickedness of that at­tachment. Upadana dissolves until less and less remains. Such is the result of realizing impermanence. It makes us weary of and bored with the things we continue attaching to and all the things we ever attached to. Upadana then begins to dissolve. This is the result of truly seeing impermanence. (158) 


Now we come to the second step of this tetrad, or step four­teen overall, contemplating fading away (viraganupassi). This had begun to be observed already in step thirteen when the contemplation of impermanence led to the dissolving of attachment. Now we focus upon and scrutinize the fact of dissolving or viraga. "Vi" means "not" or "not having." "Raga" is another name for attach­ment. "Viraga" means "without attachment" Watching attachment dissolve is like watching the stains in a cloth fade away. The many­ colored stains slowly fade away, bleached out by sunlight until the cloth is white. This is a material example of viraga which helps to explain the mental fading away of attachment. Upadana dissolves under the light of seeing things as they truly are - aniccam, dukkham, anatta, sunnata, and tathata. We know that attachment, is lessening when we are even-minded toward sankhara, namely, all things which we once attached to. Now we are unprejudiced toward them all, which is to realize viraga, the fading away of attachment. Contemplate this with every inhalation and exhalation. This is how to practice step fourteen.  (159) 


The result of this fading away of attachment is the even-minded stillness of non-attachment. We can observe this quite easily, for example, as our erotic love for things which we once loved begins to fade. Anger toward past, or even present, objects of our anger dissolves away. We are no longer afraid of the things we once feared. We are gradually less and less afraid until fear disappears. The same is true for hatred, envy, jealousy, worry, anxiety, longing after the past, and so on. Each of these indicators lessens and shrinks until the mind is able to keep still and silent. You may have trouble with the phrase "keep still and silent." It means simply to not attach, not cling, not regard anything as "I" and "my." Contemplate impermanence until the attachment in the things we attach to dissolves, until we can remain still, silent, and even-minded. This is how to practice in this step. (160) 




Now, we come to step fifteen, nirodhanupassi, studying and contemplating the quenching of attachment. Observe the cessation of attachment, the non-existence of attachment while breathing in and breathing out. We can observe quenching or cessation from a variety of perspectives: the quenching of attachment to "self"; the quenching of selfishness; the quenching of greed, anger, and delusion, and the quenching of all experiences of dukkha. All of them occur with the quenching of attachment. There are many forms of nirodha. (l61) 


When we speak of quenching, remember that the ending of dukkha is what the practice of Dhamma is all about. Here, we observe different aspects of dukkha to see how they are quenched. The first aspect is the ending of frightfulness, the horror of birth, aging, illness, and death. Aging, illness, and death never again terrify our mind. This is one type of quenching. The next aspect is the cessation of the various symptoms or conditions of dukkha, such as, sorrow, grief, lamentation, despair, sadness, pain, frustration, and depression. All of these symptoms of dukkha are quenched. The third aspect is related to our hopes and wants, to attractive and unattractive things. Experiencing things we do not like is dukkha. Being separated from the things we like is dukkha. Not getting what we want is dukkha. These aspects of dukkha are quenched, also. 


Lastly, attaching to the five groups (panca-khandha), clinging to one of the five khandha (groups, aggregates, clusters) as "self" or "belonging to self," as "I" or "my" is dukkha. These five groups of things which the mind habitually attaches to are body, feeling, perception, thought, and sense-consciousness. They are the summation of all dukkha, the burdens of life. A full realization of this step must include all four aspects of dukkha's quenching. Quench the frightfulness of birth, aging, illness, and death. Quench the sym­ptoms of dukkha, such as, pain, sorrow, sadness, and despair. Quench wants and desires toward agreeable and disagreeable things. Finally, quench the regarding of any of the five khandha as "self." When these four aspects are quenched, then dukkha is quenched. What we need so badly is realized right here. (162) 


Thus we realize the voidness or non-existence of attachment through the quenching, disappearing, and ending of attachment. We experience the absence of attachment, in any of the aspects men­tioned above, while we breathe in and breathe out. Or more simply, we drink, taste, and savour the flavor of nibbana. Nirodha and nibbana are synonyms. We can use them interchangeably. Thus, to contemplate the quenching of attachment is to contemplate nibbana. (163) 




Here we come to the last step, the fourth step of the fourth tetrad, the sixteenth step of Anapanasati. It is called patinissagganu­passi (contemplating throwing back). Patinissagga is a funny word. It means to throw back or to give back. When we get to this step we contemplate our throwing back, our returning, of everything to which we once attached. This is step sixteen. (164) 


There is a simple metaphor for explaining this step. Throughout our lives we have been thieves. We have been stealing things that exist naturally - in and belonging to nature - namely, the sankhara. We have plundered them and taken them to be our selves and our possessions. We are nothing but thieves. For this we are being punished by dukkha. We suffer dukkha due to all our thieving and attaching. As soon as we observe the way things really are through the succession of steps in this tetrad, we let go. We cease being thieves. We return everything to their original owner ­nature. They belong to nature. Don't claim them to be "I" or "my" ever again! Our goal here is made clear by this metaphor. (165) 




If you prefer, there is a second metaphor. In the past we went around foolishly picking up heavy objects like these boulders.*  


* [The hin kong lecture area is covered by satid and full of trees, rocks and boulders.] 


Then, we lugged them along wherever we went. For this we suffered dukkha constantly. How many years has it gone on? Now, however, we realize how stupid we were in making such problems for ourselves. We realize how burdensome they are and just toss them away. Without those burdens we are light. All those problems disappear. Before, life itself seemed to be a burden. Our entire life felt like a burden due to our stupidity. We hung on to those natural sankhara, carried them everywhere, and thus; weighed ourselves down terribly. Now we throw them off. This is another metaphor that describes the final step of Anapanasati. (166) 


We ought to say that the practice of this last step is training in order to throw away the burdens of life. Throw them away until no burdens remain. Before, we lived under their weight. Their heaviness oppressed us. We call that living beneath the world, or drowning in the world. Once we can toss away the burdens that held us down, that trapped us beneath the world, we ascend. Then we are above the world. We are Lords of the world. This is the true meaning of freedom and well being. 


You ought to remember the meanings of these two conditions carefully. Living beneath the world is lokiya. Living above the world is lokuttara. All problems related to these two meanings will be solved during the practice of step sixteen. Let us make it perfectly clear that whenever we are foolish, we pick up weights and pile them up as burdens of life. Once we know what they are doing to us, we throw them off. Now, we no longer have any burdens. Living under the world and living above the world are totally different. Whoever wants to be free, to be at ease, to be above the world, ought to try their best to practice in this matter as mush as possible – starting right now.   (167) 




If you like the word "emancipation," be well aware that this is the way to emancipation. Anapanasati successfully practiced through this final step brings emancipation. Or we can use a word that is more in vogue these days - "liberation." When we are liberated from all bonds, we either let go of all burdens or release ourselves away from those burdens. Whether we say "letting go of ourselves" or "letting go of the burdens," the meaning is equally tangible. There is letting go and then the result is emancipation. Or you might call it salvation, deliverance, release, liberation. Whichever word you prefer, they all signify that we have gotten the best thing that human beings should obtain. We have not wasted our lives and the opportunity of finding Dhamma, the best thing that human beings ought to get and have. That is the end of the story.


            May we end today's lecture here.  (168)



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
19 Tháng Mười Một 2020(Xem: 10756)
22 Tháng Mười 2020(Xem: 16421)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 9197)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 10281)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 9134)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 8601)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 10184)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 10385)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 8972)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 9256)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 9474)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 8559)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 9756)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 9074)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 9452)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 8668)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 8804)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 9795)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 8907)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 8695)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 8182)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 8455)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 8731)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 8288)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 9263)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 8067)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 7542)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 9880)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 11368)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 10756)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 10484)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 8836)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 10896)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 16421)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 8580)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 8379)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 10826)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 12086)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng