18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 5116)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org





(Following Ajahn Buddhadasa's seven lectures, the translator was asked to give a summary. The emphasis was on attitudes and techniques which would help beginners get off to a correct start. This appendix is a selection of the more relevant passages, some of which have been expanded for this book.) 


Today, I will attempt to review and add to some of the points made by Ajahn Buddhadasa, mainly those with which our Western visitors have the most trouble and confusion. Some of these are practical hints and tips to use in establishing the practice of Anapanasati. The rest involve Right View (samma-ditthi). The more our attitude is correct, the more Anapanasati will be correct, that is, leading to the quenching of all dukkha through the end of attachment. Although I am no "meditation teacher," this information should be of practical benefit to you.  (D. 1) 




I will begin with a distinction that is generally overlooked. When we talk about Anapanasati, we talk also about a natural evolution of the mind, of human life. This natural evolution is not the same thing as our meditation practice, although the two happen together and mutually support each other. The sixteen steps of Anapanasati are based on the contemplation of sixteen distinct ob­jects (including but not limited to the breath) while we are aware of breathing in and breathing out. In our study of life we focus on these sixteen living objects. At the same time, these sixteen objects arise naturally out of the cultivation of the mind (citta-bhavana). The mind must follow a certain path of evolution from wherever it "is" to what is called "enlightenment." For all beings this Path is fundamentally the same, a natural evolution which is both the duty and the privilege of us all. Anapanasati meditation is not that evolution itself rather Anapanasati is the studying and nurturing of that evolution. As that evolution takes place, and it has begun already, we use Anapanasati to study it and understand it. Through that understanding we can use Anapanasati to further support, nurture, and nudge that evolution along. Thus, the practice and the progress are interconnected and inseparable, but not identical.  (D. 2) 


People often confuse the two. We often hear, "Oh! I had rap­ture, I got piti, I had contentment, I must-be on step five." The same confusion occurs regarding most of the steps and some of us think that we are doing them all in one short sitting. The feeling of contentment, as well as the other objects, will be arising all the time, coming and going all the time as part of the natural process that is taking place. In step five, however, we only start to work with piti at the most proper time, which is after the first four steps have been fully completed and piti manifests clearly and steadily. Even while practicing step one the feelings of contentment and joy will arise. This is nothing to get excited about. We might even become aware of impermanence during step one, but that is not step thirteen unless we intentionally contemplate that impermanence. (In the case of impermanence, if it is genuine insight and not just talking to oneself, it is worth going to immediately. With the first twelve steps, however, it is best to take them patiently, one at a time.) At anyone time, we have the intention to practice one specific step or object. All other objects are to be left alone. If the mind should wander, merely note it, let go, and return to the current object with the breathing in and out. (D. 3) 


There is this difference between what is happening naturally and what we are practicing specifically. To summarize, on the natural side there are the sixteen objects which occur naturally whenever the conditions are present. On the practical side we systematically contemplate and train upon those sixteen things one by one. Please be clear about this. It will help you to know what you need to do and to practice efficiently. (D. 4) 


Another aspect of this natural evolution is that the mind evolves from cruder states of happiness to more subtle states of happiness. When we begin meditating we are still interested in rather crude kinds of happiness, usually sensual and sexual hap­piness. Through meditation we come across refined levels of joy. As citta-bhavana continues we discover even more sublime levels of bliss. Once we learn about a higher or more refined level of hap­piness, then it is quite easy to let go of coarser kinds of happiness. 


Thus, in this practice there is a natural progress of the mind letting go of a crude happiness through the discovery of a better happiness. Then the mind attaches to that better happiness until it finds an even higher level of joy. It can let go of what is now a lower level of happiness to enjoy the higher level. This proceeds by fits and starts until we learn that the supreme happiness is not to attach to or indulge in any form of happiness. (D. 5) 






Anapanasati must be practiced one step at a time. We only get confused and distracted by trying to do two or more things at once. We should be satisfied with the step we are on and willing to do it right, for as long as that takes. We do not jump around from this step to that merely because we are restless, bored, or full of desires. Do not listen when you find yourself thinking, "Today I'll try all six­teen steps," or "Let's do the first tetrad this week, and the second next week, and then the third," or "What if I start with sixteen and work backward?" Don't just leaf through this book and choose a step that interests you. We must take them one by one, because Anapanasati is based on the natural evolution already described. To make the most of this natural fact, it is best to follow Anapanasati as it has been taught by the Buddha. (D. 6) 


Always start at the beginning. Each session starts with establishing sati on the breath and then practicing step one. After you are skilled in step one, after you know it completely and can do it with ease, then go on to step two. Practice step two until you are expert in it and have learned everything that you need to know about it. Then you can go to step three. Do not fall into the confusion of a little of step one, then a bit of step two, then some of that, and some of this. We are often impatient with where we are and want to get somewhere else. It would do us well to restrain that urge. Practice the steps one at a time and stick with each one until you are an expert in it. (D. 7) 


Each session is brand new (See Marker 123). Each sitting or walking period or whatever is brand new. (In fact, each breath is new!) So each session, must start with step one. Even if you were working with step three or four yesterday or before lunch, unless you have kept it going throughout the interim, you must start at the beginning as is only natural. If you have succeeded already with step one, now you must review it at the start of each session until the knowledge of it is directly here and now, rather than mere memory. Each step must be reviewed in the same way to make sure that we are expert at it right now. Depending on conditions - primarily internal - some sessions will get no farther than step one and others will get as far as our overall progress. We never know until we do it. Without expecta­tions we practice step by step, seeing what happens and learning what we can. (D. 8) 


This is merely the way things are. Each step depends on the previous steps. The conditions for step five are the completion of steps one through four. We are ready for step ten only when we have gone through the first nine successfully. Once we can accept things as they are, we can stop desiring that they be otherwise. By accepting the nature of these steps we can practice wisely, without impatience, boredom and frustration. (D. 9) 




We should always reflect that this is the cultivation and prac­tice of non-attachment. The Buddha taught only the Middle Way and Anapanasati is nothing but the Middle Way. It is neither an in­tense practice, nor can it be done without effort. It is to be done with balance. Properly, it must be a practice of non-attachment, neither detached pushing away nor egoistic clinging. Be very careful about sitting down with ideas like, "I am sitting, I am watching, I am breathing, I am meditating, I am this, that is mine, my breathing, my body, my mind, my feelings, I, I, me, me, mine, mine…" Learn to let go of these attached feelings and ideas of I and mine. Learn to stay balanced in the breathing with sati. (D. 10) 


We do not cling to the technique we are using, nor to its theory. We do not use it to collect mundane trivia about the breath ourselves, or anything. We do not abuse it in pursuit of attainments. Rather, we respectfully use it to develop the skills we need to have and learn the things we need to know. The only necessary thing is letting go of attachments and quenching dukkha.            (D. 11) 


The Middle Way is also a practice of correctness, of being perfect in the way we live. While practicing Anapanasati correctly we are living in a way that is correct. We do no harm to any creature, neither to others nor ourselves. This practice abuses no one. As we become established in this practice we are becoming familiar with a mode of being that is correct, balanced, and non-attached. We do not get caught up in these and those extremes, in any of the dualistic traps. Although this wisdom may be first developed in formal bhavana practice, it is to be brought into and perfected within the informal meditation of daily life.   (D. 12) 


For most of us, attachment is a long established habit. If we could drop it just like that, we would be Buddhas just like that. But most of us must work at letting go of our attachments and the habit to attach. Anapanasati is a way of letting go. We begin by letting go of our coarse attachments: attachments to the body, to pains and aches; attachments to agitation and impatience, to boredom and laziness; attachments to external disturbances and petty an­noyances. Then we find ourselves attaching to more subtle things, such as happy feelings. Once we let go of them, we attach to higher, brighter, clearer states of awareness. Let go of those and we begin to have some insight into reality and so we attach to the insights. Finally, we learn to let go of everything. In this way, Anapanasati is a systematic way to let go of successively more subtle attachments until there is no attachment left at all.    (D. 13) 




Finally, let me remind us all that khanti (patience, endurance) is a necessary spiritual tool. The Buddha said: 


                            Khanti paramam tapo titikkha. 


Patient endurance is the supreme scorcher of defilement. Many of us are in the habit of judging and measuring ourselves against various standards. Some of us are competitive and judge ourselves according to others. Sometimes we judge ourselves ac­cording to the various ideals we have. Many people, when they learn about the sixteen steps of Anapanasati, judge themselves according to these steps. We foolishly think that "I am a better person when practicing step four than when practicing only step one." We all want to be good and practice step four and then five and then six. Such thinking will do nobody any good. (D. 14) 


Do not measure progress according to these sixteen steps. Measure progress according to the development of spiritual qualities, such as, sati, energy, understanding; confidence, calmness, friendliness, compassion, balance, and so forth. Measure it against the lessening of attachment and the disappearing of greed, anger, and delusion. These results of correct practice will be growing noticeably even during step one. Even if we stick with little old step one for the rest of our lives, if we do it properly, these qualities will grow and attachment will lessen. There will be less and less dukkha, and that is all that matters.  (D. 15) 


Getting to step sixteen is not so important. In fact, step one can be enough. The reality of nibbana is unconditioned and not caught within time. So you never know when it will be realized. Maybe even during step one. You need not hurry to get on to steps two or three or ten. Step one might be enough if you just do it right. Do it with patience, with balance, with clarity, with wisdom. Do it without clinging and grasping. Just do it.       (D. 16) 


We find that when we have more patience and endurance in our Anapanasati practice, then patience and endurance are more a part of our daily lives. They help us to live a clean, clear, calm life. So please be very, very patient. Learn to sit still. Learn to keep plugging away at step one until it is complete. And then step two. Do each step properly and do not hurry. With patience the mind will develop, it will "get somewhere." As long as there is impatience and desire to move on, you are learning little of consequence and experiencing much dukkha.     (D. 17) 


These are some thoughts on attitude or Right View which I can offer you: discover the natural evolution, study it systematically; always start anew, take things one step at a time; be patient; put aside expectations, desires, and demands; stay balanced; learn to identify and let go of  the attachments that creep into our practice. In short, practice to understand dukkha and to realize the end of duk­kha. Accept that nibbana is the reason for practicing Anapanasati and be delighted with our great opportunity.        (D. 18) 




Any practice of citta-bhavana begins with sati taking up and establishing upon the initial meditation object, so we begin by establishing sati on the breath, our first object. There are various ways of being mindful of the breath. We can arrange them progressively from coarse to subtle in a way that corresponds to the first four steps. We will describe a simple approach that should work well for most people, but you need not follow it blindly. As always, you must find what works best for you.            (D. 19) 


(1) Once seated comfortably, relaxed and still, feel the breathing, which now is easily noted within the quiet and still body. Direct attention to the breathing in a firm and gentle way. Maintain this watchfulness of the breathing and become familiar with both. (D. 20) 


(2) Note the three primary segments of each breath: beginning, middle, and end. For the inhalation these correspond to the nose, the middle of the chest, and the abdomen. For the exhalation the reverse is true, beginning at the belly and ending at the nose. Watch and wait at the nose until the incoming breath is felt there. Then skip to the middle of the chest and watch there until the breath is felt. Then skip to the abdomen and watch there until the breath is felt. Continue watching as the inhalation ends and wait for the exhalation to begin. Once the exhalation is felt at the abdomen, go to the middle of the chest, and then the nose. Observe at the nose as the exhalation ends and wait for the new inhalation to be felt, then skip to the chest, and so on. With sati note the breath at each of these points as it passes in and out, in and out. Be careful to observe patiently at each point until the breathing (the movement of the breath itself or of the organs used for breathing) is felt. Only then does the mind jump to the next point. This hopping from point to point is a relatively easy way to establish sati on the breath. It is a good way to get started. It becomes, however, somewhat crude and agitating after a while. Once we are skilled at it, we will want a more refined and peaceful way to be mindful of the breath.   (D. 21) 


(3) Next, we connect the three points into a continuous sweep or flow. This more closely approximates the breath itself. We call this "following, chasing, hunting, stalking." While breathing naturally, without any forcing or manipulating of the breath, sati follows the breath in and out, between the tip of the nose and the navel. Follow the breath, do not lead it. Track the succession of physical sensations - which must be felt, experienced - in and out. (See Marker 49-50).    (D. 22) 


(4) Once "following" becomes easy and constant, it will begin to feel unnecessarily busy and disruptive. Now we are ready for "guarding," a more peaceful way to practice sati with the breathing. By this time, a certain point in the nose will stand out. This is right where the breath is felt most clearly and distinctly. Although some people may feel that there are two points, one in each nostril, do not make things unnecessarily complicated. Simply note one point that covers both nostrils. This is the point used for guarding. We choose a point in the nose because it is more subtle, exact, and distinct. In other places such as the abdomen or chest the movements are large and coarse, which does not suit our purposes. In order to calm the breath we must use a point that is small, focused, and suitably refined. With sati, fix the citta on this point. Allow the citta to gather itself upon this point. Do so by simultaneously calming the breath and becoming more sensitive (through sati) to the increasingly more subtle sensations at the guarding point. Continue to calm the body­-conditioner until proper and sufficient samadhi develops. 


We can always begin with the first technique. The second and third techniques are suitable for steps one and two. Step three is best done by "following," although "guarding" can be used, also. Step four should begin with "following" and then take up "guarding." (D. 23) 


If at first our breaths are short and shallow, with movement in the chest only and not in the abdomen, then simply follow the breath down however far it goes. After sati is established we will relax and the breathing will become deeper. Before long we will feel movement in the abdomen. If we see that the breath is passing by many places at the same time, do not use this fact as an opportunity to complicate things. Keep it simple. A simple flow from the tip of the nose to the navel and from the navel to the tip of the nose is sufficient for our purpose. Do not look for or create complex breath patterns. Do not try to watch every separate movement at once. If we merely observe the breath it will be simple. If we spend our time thinking about the breath it is easy to get confused.   (D. 24) 


This is a good opportunity to emphasize that sati is not "thinking about" something. Sati is reflective attention, awareness, watchfulness, observance, scrutiny. There is no need for concepts, labels, words, and pictures. Such things only get in the way of directly experiencing the breathing in and out. We can compare "following" the breath to walking along a river. The water flows and we walk along watching it flow. We need not talk to ourselves, "river, river­, flowing, flowing - this, that - blah, blah, blah," to see the river. And if we are not careful, we stop watching the river and get lost in our words and thoughts. We do enough of that already. Why drag it into our Anapanasati practice, too? (D. 25) 




If it is too much of a struggle to keep the mind on the breath while following, there are some tricks or aids we can use. The first is to aim the eyes at the tip of the nose, as Ajahn Buddhadasa has explained. Do this in a relaxed and gentle way. Do not cross the eyes or create tension: That will lead only to headaches, not to sati. At first you may only be able to gaze a little beyond or in front of the nose, but as the body and face relax you will be able to gaze at the tip itself. Even when the eyelids are closed we can aim the eyes at the tip of the nose (See Marker 46-48). (D. 26) 


A second trick is to breathe loudly. Breathe loud enough to hear the breath. The ears, as well as the eyes, can support sati. This can be particularly useful at the beginning of a session or after a disturbance. After following gets going, we will drop the loud breathing naturally (it becomes annoying). You should try some loud breathing, however, at the beginning or whenever you find it difficult to establish sati.  (D. 27) 


The third trick is counting. We can gang up on the breath with the eyes, the ears; and now the intellect. Count each inhalation as it begins, one number for each breath. If the mind wanders, start over with "one." If we can count to "ten" without the mind wander­ing go back to "one" anyway. For our purpose here, a simple count of each breath is enough. The method of counting explained by Ajahn Buddhadasa serves another purpose and comes later (Marker 55). Again, once sati is established well enough counting is unnecessary and should be dropped. With training, sati becomes more subtle, alert, and natural. (D. 28) 




After sati is established (techniques two or three) we begin to notice the long and short breathing. The mind still may wander some but stays with the breath enough to learn what it is like. The first and easiest quality to note is length, in terms of both time and extent of physical movement. For our purposes, an exact dividing line between short and long is not important. Become familiar with your own breathing and learn what your longest breaths and shortest breaths are like relative to each other. There is no need to compare your breaths with someone else's.    (D. 29) 


Generally, you will find that abdominal breathing is longer than chest breathing, that is, if abdominal breathing comes natural­ly. This is something we observe, however, it is not something we desire or seek. We are not "supposed" to breath in a certain way and we do not use Anapanasati to develop this or that way of breathing. So do not try to force abdominal breathing, the results would not be very relaxing. But should it occur naturally, you will see that it is longer, more relaxed, and healthier.      (D. 30) 


Should your breaths become very long, you will discover an interesting point. You may have thought it strange when Ajahn Buddhadasa said that the chest expands and the abdomen contracts with the long in-breath (Marker 58). Common sense says that the abdomen expands on the in-breath and contracts on the out-breath. The two seem to contradict each other. Which is right? First, we observe the normal breathing. As we inhale, the diaphragm drops and pushes the tummy outward. When we exhale the tummy falls in again. This is the ordinary abdominal breathing before it becomes very long. It is a simple movement of the abdomen expanding (or rising) with the in-breath and contracting (or falling) with the out-breath. Some people will consider this short and others will feel it is relatively long.      (D. 31) 


Now, there is a limit to how far the abdomen can expand. As we relax and breathe more deeply this limit will be reached. At that point there is, however, room left in the chest (lungs) for more air. If we continue to breathe in, the chest will then expand. This in turn pulls up and flattens the tummy. This is what Ajahn Buddhadasa meant. A very long inhalation begins just like a normal breath. The abdomen expands but the chest barely moves at all. After the abdomen's limit is reached the chest expands and the abdomen contracts. When the breath is really long you will discover this for yourself. The opposite movements (roughly) occur with the very long exhalations. So the very long breath is an ordinary breath plus more. Many of us will seldom experience this very long breathing until the body becomes very relaxed through Anapanasati. Eventually, it will happen more and more regularly - even outside the formal sittings. (D. 32) 


Even when sati is less than firmly established, we will be learning about the long and short breathing. Steps one and two really begin, however, when sati can follow the breath without falter­ing. Sounds, thoughts, and other phenomena may- occasionally wander through, but the mind does not get caught up in them. We are able to stay with the breath, observe it, and learn joyfully. If we are impatient to get through step one and want to move on to "more interesting things," we can check such thoughts by asking ourselves: "Is the body relaxed enough to sit like this for an hour or more, comfortably, without any desire to move?" When the breathing is truly long, it is possible to sit comfortably for long periods of time. If we are restlessly changing positions every ten or fifteen minutes, it is best to be content with step one. Learn how to sit still, relax, and allow the breath to become long, slow, gentle, and smooth. Then, we will be able to sit for long periods of time with ease. This requires self-discipline - not self-torture. Train yourself wisely, with balance. (D. 33) 




In steps one and two the breath is the only object of our at­tention. Beginning with step three we take up other objects, in this case "all bodies," the influence of the breaths upon the rest of the body. Note that this is not the breath itself, although the breath and its influence are closely associated. At this time, the awareness of breathing in and out moves into the background where it remains dear and constant. While the mind focuses on the new object, we always know whether we are breathing in or out. The same holds true for the rest of the sixteen steps.  (D. 34) 


Studying the influence of the breathing upon the body in­volves more than just long and short breaths. Length was a conve­nient way to begin. Now, we should also notice speed (fast - slow) and quality (coarse - subtle). Quality is the most important because it has the greatest influence on the calmness of the body. In this step, we will discover the kind of breathing that calms the body the most. Then, we are ready for step four.  (D. 35)


I have said enough to help you get started. I hope that you can use this information which we have provided to develop a wise meditation practice. Before I finish today, please allow me a final observation.  (D. 36) 




There is more to "meditation" (citta-bhavana, mental cultiva­tion) than sitting. Our formal sitting and walking practice is very important, and there are few people who do not need it, but we are interested, most of all, in living life - life free of dukkha. Our lives involve more than sitting and Anapanasati can help us in all those other areas of life, also. First of all, the skills and knowledge developed through formal practice can be used and expanded upon throughout our daily activities. Second, we can be aware ofif not concentrated on, the breath while performing most duties. If this is developed properly, the breath regulates the body in a state of rightness and anchors the mind in purity, stability, tranquility, clari­ty, strength, and alertness. Third, the mind can go to the breath and focus upon it when harmful mental states arise. In doing so the breath should not be treated as an escape. Nevertheless, it is often the most skillful means out of an unwholesome thought, emotion, or mood. These are just three of the ways in which we integrate Anapanasati with life as a whole. (D. 37) 


Even the theory of Anapanasati can be used throughout the meditation of daily life. Once we have taken the time to study and understand the sixteen steps (which may involve some supplementary reading) we need not limit their application to the breathing alone. As Ajahn Buddhadasa pointed out in Appendix B, the Satipatthana Suttas lack a dearly defined method of practice. On the other hand, we ought to work at developing the four foundations of mindfulness at every opportunity. You will see that the sixteen steps provide a general structure for all satipatthana practice. These are the sixteen things which we should contemplate at every opportunity, whenever these dhammas occur. Although most bodily pro­cesses are not open to the systematic and complete treatment we use with the breath, we can use the sixteen steps to identify the things most worthy of our attention.     (D. 38) 




We can use any bodily activity as a basis for sati. The more necessary and central to life (like the breathing) that activity is, the better. First, get to know that activity from all angles (long - short may or may not be relevant). Second, see what influence that activity has on the flesh body. Third, find the right way to perform that activity so that it has the optimal effect on the body and allows the mind to find an appropriate degree and type of concentration. This corresponds to the first tetrad (kaya). Next, examine the feelings associated with that activity, especially the pleasant feelings that arise when the activity is done well and successfully. Study the in­fluence these feelings have on the mind, then calm that influence. This covers the second tetrad (vedana). The third tetrad (citta) begins with experiencing the different types of mind arising during that activity. Then we train to gladden, concentrate, and liberate the mind while that activity is taking place. Finally, the fourth and most important tetrad (Dhamma), is to contemplate all aspects of that ac­tivity - body, feeling, and mind - as aniccam-dukkham-anatta. Contemplate the fading away and extinction of attachment. Con­template the tossing back to nature of everything associated with the basic activity.      (D. 39)  


Anapanasati explains how to use everything we do as satipatthana practice. When possible, practice Anapanasati directly. Otherwise, practice it indirectly through a parallel practice. The knowledge we gain through parallel citta-bhavana will supplement and support our regular Anapanasati practice, and vice versa. Once we appreciate the possibilities inherent in the sixteen steps there will be constant opportunities to develop the citta even in the "most dif­ficult conditions." The sixteen steps - especially the first and last tetrads - are enough meditation theory to eliminate dukkha from life. May you use them well. (D. 40) 


We hope that you are able to use this information. We have presented it as clearly as we are able. Please study it carefully, more than a few readings may be necessary. Think it through sufficiently. Then, most importantly, try it. Through practice your understanding of these instructions will grow. You will need to make adjustments, but for the most part those adjustments will be in your own understanding and application rather than in Ajahn Buddhadasa's instructions. Try to follow his advice as well as you are able. Avoid mixing it up with things you hear from meditators using other systems. With patience, dedication, and wisdom allow this practice to deepen and lead to the understanding of non-attachment and the realization of the end of dukkha, the supreme peace and freedom of nibbana.  (D. 41) 



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
19 Tháng Mười Một 2020(Xem: 10739)
22 Tháng Mười 2020(Xem: 16404)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 9192)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 10272)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 9128)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 8596)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 10171)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 10362)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 8951)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 9228)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 9464)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 8537)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 9737)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 9048)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 9439)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 8650)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 8787)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 9774)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 8879)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 8678)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 8165)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 8446)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 8706)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 8267)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 9239)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 8050)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 7533)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 9872)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 11360)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 10739)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 10472)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 8826)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 10886)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 16404)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 8563)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 8363)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 10803)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 12067)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng